AN IRENIST APOCRYPHON ATTRIBUTED TO SAINT AUGUSTINE by Mateus Larsan, May 17, 2026
Description: The text demonstrates that the famous maxim “in essentials, unity; in doubtful matters, liberty; in all things, charity” is falsely attributed to Saint Augustine, having actually originated in the 17th century with heterodox authors. This phrase serves as the foundation for irenism, an ecclesiastical attitude that seeks concord through the reduction and relativization of moral and doctrinal definitions. Although this thought has been formally condemned by several popes, the article points out that the conciliar Church has effectively adopted it in practice as a “golden rule” for ecumenism. Currently, the sentence continues to be erroneously repeated in Brazil to mitigate conflicts at the expense of theological rigor. The author concludes that the success of this apocryphal text reflects the modern tendency to prioritize diplomatic reconciliation over confrontation with the integral truth defended by the authentic Saint Augustine.
“In essentials, unity; in doubtful matters, liberty; in all things, charity”The common motto of Protestants, liberals, and ecumenical CatholicsSaint Augustine is undoubtedly one of the most instrumentalized saints in the history of the Church. Every heretic creates for himself a version of the Doctor of Grace, taking and distorting portions of his thought, so that phrases are falsely attributed to him without much questioning. Thus, heterodoxies are accepted by the authority of a supposed signature.In this article, the fraud of the well-known sentence “In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas” (“In essentials, unity; in doubtful matters, liberty; in all things, charity”) will be exposed. It is neither from Augustine, nor patristic, nor Catholic. It was born Protestant and irenic and became conciliar and ecumenical.1. AUGUSTINE IS NOT THE AUTHOR OF THE PHRASEThe attribution of the maxim to Saint Augustine is late and spurious. In our research, the first verified testimony of this formula being attributed to Augustine dates to February 26, 1837, in the Croatian periodical Danica ilirska, where the sentence is accompanied by the pseudo-Augustinian reference “S. Augustinus ep. 54. al. 118. ad Januar. cap. 2”.[1] However, there would be an earlier testimony, reported by N. C. Kist in 1847, according to which the Neue theologisch-praktische Monatschrift of Linz had already attributed the phrase to Augustine in 1807;[2] this case, however, still requires direct examination of that issue on our part. In any case, the false attribution was already being contested before 1850.This in itself is a strong indication of inauthenticity. If the sentence truly belonged to Augustine of Hippo, one would expect it to appear in late patristic writings, in scholasticism, in medieval florilegia, or in ancient theological citations. None of this occurs. Whoever attributes it to Augustine must indicate the work, book, chapter, sermon, or letter. But the source never appears.[3]Philip Schaff, the renowned 19th-century Protestant Church historian and editor of the great English collection of the Nicene and Post-Nicene Fathers, denies the authorship. The scholar states that the sentence “In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas” is “popularly but falsely” attributed to the saint, that it is not found in his writings, that it is “too liberal for a Catholic theologian,” and that it is probably of Protestant origin.[4]2. THE ORIGIN: AN APOSTATE AND A LUTHERANThe most detailed study on the history and evolution of the formula was carried out by Steve Perisho, based on previous research, especially that of Henk Nellen. According to this survey, the oldest known occurrence is not in Saint Augustine but in Marco Antonio de Dominis (1560–1624), in the book De republica ecclesiastica, published in London in 1617. There appears the form: “unity in necessary things, liberty in non-necessary things, charity in all.”[5]
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| Marco Antonio de Dominis (1560–1624) |
Marco Antonio de Dominis was a Jesuit-trained archbishop who broke with Rome, took refuge in England, drew close to Anglicanism, and there published works directed against the Roman primacy. The Catholic Encyclopedia expressly qualifies him as an apostate and records that, after his return to Rome, he was again subjected to trial. Having his heresy formally declared, he died during the proceedings; later, his body was exhumed and burned along with his writings, as a public sign of condemnation.[6]Therefore, the oldest known form of the unfortunate sentence appears, in fact, in a bishop of Catholic origin—but not in Augustine. It appears in an anti-papal apostate, whose work was linked to the contestation of Roman authority.However, De Dominis was not the most important disseminator of the formula. Until 1999, with the publication of Henk Nellen’s studies, academic consensus held that the authorship belonged to the Lutheran theologian Peter Meiderlin, known by the pseudonym Rupertus Meldenius (1582–1651). In 1626/1627, Meldenius wrote that if unity in necessary things, liberty in non-necessary things, and charity in both were preserved, the affairs of the Church would be in a better state.[7]
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| Rupertus Meldenius (1582–1651) |
Thus, historically, one can speak of a double paternity: De Dominis as the oldest known testimony of the formula, and Meldenius as its great irenic propagator. In this way, the maxim so esteemed by certain modern Catholics belongs simultaneously to an anti-papal apostate and to an irenic Lutheran.
3. THE ADOPTION OF THE FORMULA BY PROTESTANTS AND LIBERALSWorse than the false attribution is the liberalizing spirit of this adage. Philip Schaff rightly called the maxim the “motto of irenic Christianity.” Irenism is briefly the attempt to produce concord through the reduction of doctrinal definitions: define little, tolerate much, replace precision with arrangement and controversy with conciliation.[8]In the American magazine Self Culture, volume 6, 1898, in the article “The Story of Human Progress: The Liberal Movement of Our Times,” the phrase is presented in the explicit context of the “liberal movement.” The article attributes the sentence to Rupertus Meldenius, although it notes that it is sometimes credited to Philipp Melanchthon, the famous reformer and companion of Martin Luther.[9]The same article links the formula to Erasmus of Rotterdam, summarizing his thought thus: “The sum of our religion is peace and unanimity. This unity can hardly subsist unless what is essential is reduced to the smallest possible amount and we leave the greatest number of points open, so that each may exercise his own judgment.”Similarly, the Anglican dean Frederic William Farrar, in a text published in the Official Report of the Annual Anglican Meeting of 1877, states that the phrase was “rescued for immortality” because it summarizes the duty of divergent members of a common Church. According to him, necessary things are few; to reinforce the thesis, he cites Erasmus precisely along the line of defining as little as possible and leaving the most to private judgment.[10]The United Methodist Church itself presents the formula as an approach followed by Wesley: “unity in essentials, liberty in non-essentials, and charity in all.” The same text states that, beyond the essentials of “vital religion,” Methodists respect the diversity of opinions held by conscientious people of faith.[11]We see, therefore, that this true motto of irenic Christianity does not appear as a traditional Catholic maxim, nor as patristic doctrine, nor as a word of Saint Augustine. Define little, tolerate much; precision and rigor give way to arrangement and articulation; concord is prioritized above all and truth is buried beneath everything.
4. IRENISM AND ITS CONDEMNATIONSThe word “irenism” derives from the Greek eirḗnē, meaning “peace.” Within ecclesiastical vocabulary, irenism means the attempt to obtain religious union at the expense of truth. It is the method of softening doctrines, hiding inconvenient points, diminishing dogmas, replacing definitions with ambiguities, and treating differences of faith as mere differences of opinion.The modern irenic impulse appears strongly in the context of the Protestant Reformation and the religious wars. After Western Christendom fragmented, several authors tried to find a minimal basis for concord.It should be noted that irenism should not be confused with Saint Irenaeus. The saint’s name is linked to the idea of peace, but his work Against Heresies is precisely a vigorous defense of the apostolic faith against the Gnostics. Saint Irenaeus represents the peace of truth; irenism represents peace obtained by diminishing the truth.The first major condemnation of this spirit appears in Leo XIII, in the letter Testem Benevolentiae Nostrae (January 22, 1899), against Americanism. The Pope condemns the opinion according to which, in order to more easily attract dissidents, the Church should conform its teachings to the spirit of the age, even in doctrines belonging to the deposit of faith. He also condemns the method of omitting points of doctrine considered minor or softening them so that they no longer retain their traditional meaning:“They hold that it would be opportune, in order to win over those who differ from us, to omit certain points of doctrine as if they were of lesser importance. [As in the irenist motto ‘in essentials, unity…’] (…) Or to soften them in such a way that they no longer retain the same meaning that the Church has always attributed to them.”[12]It follows that the attempt at evangelization through doctrinal laxity is reprehensible and ineffective: it distances Catholics from the truth more than it converts dissidents.Leo XIII is followed by Pius XI, in whose encyclical Mortalium animos (January 6, 1928), against pan-Christianism, condemns the idea that revealed truth can be diminished by pacts and teaches that charity rests on integral and sincere faith as its foundation:“Shall we tolerate — what would be quite iniquitous — that the truth, and especially revealed truth, be diminished through pacts? (…) Since charity rests on integral and sincere faith as on a foundation, it is necessary to unite the disciples of Christ by the unity of faith as by the principal bond.”[13]Pius XI directly attacks the logic of the “essential” and the “non-essential” when applied to revealed faith. He condemns the discrimination between fundamental and non-fundamental chapters of the faith, as if some should be received by all and others could be left to the free assent of the faithful. From this arises, the Pope warns, a step toward indifferentism and modernism:“With regard to the things that must be believed, it is not lawful to make use of that discrimination between what they call fundamental and non-fundamental chapters of the faith, as if some should be received by all, and with regard to the others, the free assent of the faithful could be permitted.”[14]Finally, Pius XII, in the encyclical Humani generis (August 12, 1950), explicitly mentions false irenism. He denounces those who wish to diminish the meaning of dogmas, free them from the traditional way of expressing them in the Church, and bring Catholic doctrine closer to the opinions of dissidents:“Let them not believe, yielding to a false ‘irenism’,[15] that dissidents and those in error can be attracted with full success, unless the integral truth that lives in the Church is taught by all sincerely, without any corruption or diminution.”[16]The prophetic words of Pius XII are particularly grave. They show that the pontiff already foresaw the coming events that would shake the structures of the Vatican and that were already gaining much ground during his pontificate. His words are so fateful that it becomes reasonable to think that, lamentably, the conciliarists took them not as prohibitions but as recommendations.
5. THE ADOPTION OF THE FORMULA BY THE CONCILIAR CHURCHThe irenist motto fit like a glove for the conciliarists, who sought a maxim suitable for disguising ecumenism as charity and laxism as pastoral strategy.Angelo Roncalli, better known as John XXIII, inaugurated the tradition that would become commonplace in conciliar vocabulary. In his document Ad Petri Cathedram (June 29, 1959), he cites the maxim as a common norm, expressed in various ways and attributed to different authors: “in necessary things, unity; in doubtful things, liberty; in all things, charity.” He does not attribute it to Augustine; he recognizes that its authorship is disputed. But he still incorporates it into his vocabulary of exhortation to unity.[17]Later, Vatican II itself repeats it in Gaudium et spes, n. 92, precisely in the chapter on dialogue with all men: “let there be unity in what is necessary, liberty in what is doubtful, and charity in all.”[18] Since then, its use has become common. Giovanni Montini, also called Paul VI, in the letter Cum iam (September 21, 1966), elevates the formula to what he calls de auream illam normam (“that golden rule”) and applies it to post-conciliar theological work.[19] Karol Wojtyła, recognized as John Paul II, in a speech to American bishops, speaks of the “well-known maxim” and relates it to the balance between unity, diversity, and liberty within the ecclesial community.[20]Ironically, Vatican II itself, in the decree Unitatis Redintegratio, expressly condemns “false irenism.” The text states that doctrine must be presented clearly in its entirety and that nothing is so foreign to the ecumenical spirit as false irenism, in which the purity of Catholic doctrine suffers loss and its genuine meaning is obscured.[21] Therefore, on paper, even Vatican II condemns false irenism. In practice, however, the conciliar mentality embraced and incorporated it: in the name of unity, less and less is decided; in the name of charity, more and more is tolerated. Thus is realized, on the pastoral level, the old aspiration of Erasmus to define as little as possible and leave the most to conscience in its internal forum.
6. RECENT ECHOES IN BRAZILThe phrase continues to circulate in Brazil with the false signature of Saint Augustine. In 2018, Father Paulo Ricardo posted on X/Twitter: “In essentials, unity; in doubt, liberty; in all things, charity,” attributing the phrase to Saint Augustine.[22]More recently, in 2023, on the CNBB website, Dom Alberto Taveira Corrêa, Archbishop of Belém do Pará, published the article “Conviver com as diferenças” (“Living with differences”). In the context of pastoral unity, parish councils, differences, and synodality, he wrote: “Let the proposal of Saint Augustine stand: ‘In essentials, unity; in doubt, liberty; in all things, charity.’”[23]The use is exactly the typical one: to appease differences, dissolve conflicts, silence disputes, and produce pastoral unity around the nebulous category of the “non-essential.”
7. CONCLUSIONThe phrase “in essentials, unity; in doubtful matters, liberty; in all things, charity” was not written by Saint Augustine. The oldest known form appears in Marco Antonio de Dominis, and its great diffusion occurred in a Protestant and irenic environment, especially with Rupertus Meldenius. It is not a patristic sentence, but a modern maxim, born in a context of religious fragmentation and doctrinal disputes marked by growing irenism and liberalism.The Protestant pastoral motto later became the “golden rule” of the conciliar Church: a formula in which fraternity tends to take the place of truth, and human respect the place of doctrine.To conclude, let us not take the false phrase attributed to Saint Augustine, but an authentic phrase from the saint, in the Confessions, Book X, chapter 23: “Men love the truth when it enlightens them; and they usually hate it when it confronts them.”[24]This one is indeed from Saint Augustine. And it perhaps explains perfectly why the apocryphal text has been so successful.
UN APOCRYPHE IRÉNISTE ATTRIBUÉ À SAINT AUGUSTIN
Mateus Larsan, 17 mai 2026
Description : Le texte démontre que la célèbre maxime « dans l’essentiel, unité ; dans le douteux, liberté ; en tout, charité » est faussement attribuée à saint Augustin, étant en réalité apparue au XVIIe siècle chez des auteurs hétérodoxes. Cette phrase sert de base à l’irénisme, une attitude ecclésiastique qui cherche la concorde par la réduction et la relativisation des définitions morales et doctrinales. Bien que cette pensée ait été formellement condamnée par plusieurs papes, l’article souligne que l’Église conciliaire l’a finalement adoptée dans la pratique comme une « règle d’or » pour l’œcuménisme. Actuellement, la sentence continue d’être répétée à tort au Brésil pour atténuer les conflits au détriment du rigorisme théologique. L’auteur conclut que le succès de cet apocryphe reflète la tendance moderne à privilégier une conciliation diplomatique plutôt que la confrontation avec la vérité intégrale défendue par l’authentique saint Augustin.
« Dans l’essentiel, unité ; dans le douteux, liberté ; en tout, charité »La devise commune des protestants, des libéraux et des catholiques œcuméniquesSaint Augustin est sans aucun doute l’un des saints les plus instrumentalisés de l’histoire de l’Église. Chaque hérétique se crée une version du Docteur de la Grâce, prenant et déformant des portions de sa pensée, de sorte que des phrases lui sont faussement attribuées sans grand questionnement. Ainsi, les hétérodoxies sont acceptées par l’autorité d’une supposée signature.Dans cet article sera démasquée la fraude de la sentence bien connue « In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas » (« Dans l’essentiel, unité ; dans le douteux, liberté ; en tout, charité »), qui n’est ni d’Augustin, ni patristique et encore moins catholique. Elle est née protestante et irénique et s’est consacrée conciliaire et œcuménique.
« Dans l’essentiel, unité ; dans le douteux, liberté ; en tout, charité »La devise commune des protestants, des libéraux et des catholiques œcuméniquesSaint Augustin est sans aucun doute l’un des saints les plus instrumentalisés de l’histoire de l’Église. Chaque hérétique se crée une version du Docteur de la Grâce, prenant et déformant des portions de sa pensée, de sorte que des phrases lui sont faussement attribuées sans grand questionnement. Ainsi, les hétérodoxies sont acceptées par l’autorité d’une supposée signature.Dans cet article sera démasquée la fraude de la sentence bien connue « In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas » (« Dans l’essentiel, unité ; dans le douteux, liberté ; en tout, charité »), qui n’est ni d’Augustin, ni patristique et encore moins catholique. Elle est née protestante et irénique et s’est consacrée conciliaire et œcuménique.
1. AUGUSTIN N’EST PAS L’AUTEUR DE LA PHRASEL’attribution de la maxime à saint Augustin est tardive et spure. Dans nos recherches, le premier témoignage vérifié de cette formule attribuée à Augustin remonte au 26 février 1837 dans le périodique croate Danica ilirska, où la sentence est accompagnée de la référence pseudo-augustinienne « S. Augustinus ep. 54. al. 118. ad Januar. cap. 2 ».[1] Cependant, il existerait un témoignage antérieur, rapporté par N. C. Kist en 1847, selon lequel la Neue theologisch-praktische Monatschrift de Linz aurait déjà attribué la phrase à Augustin en 1807 ;[2] ce cas, cependant, nécessite encore de notre part l’examen direct de ce fascicule. Quoi qu’il en soit, la fausse attribution était déjà contestée avant 1850.Cela constitue en soi un fort indice d’inauthenticité. Si la sentence appartenait vraiment à Augustin d’Hippone, on s’attendrait à ce qu’elle apparaisse dans la patristique tardive, dans la scolastique, dans les florilèges médiévaux ou dans les citations théologiques anciennes. Rien de tout cela ne se produit. Celui qui l’attribue à Augustin doit indiquer l’œuvre, le livre, le chapitre, le sermon ou la lettre. Mais la source n’apparaît jamais.[3]Philip Schaff, célèbre historien protestant de l’Église au XIXe siècle et éditeur de la grande collection anglaise des Pères Nicéens et Post-Nicéens, dément l’attribution. Le chercheur affirme que la sentence « In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas » est « populairement, mais faussement » attribuée au saint, qu’elle ne se trouve pas dans ses écrits, qu’elle est « trop libérale pour un théologien catholique » et qu’elle est probablement d’origine protestante.[4]
2. L’ORIGINE : UN APOSTAT ET UN LUTHÉRIENL’étude la plus détaillée sur l’histoire et la mutation de la formule a été réalisée par Steve Perisho, sur la base de recherches antérieures, notamment celles de Henk Nellen. Selon cette enquête, l’occurrence la plus ancienne connue ne se trouve pas chez saint Augustin, mais chez Marco Antonio de Dominis (1560–1624), dans le livre De republica ecclesiastica, publié à Londres en 1617. On y trouve la forme : « unité dans les choses nécessaires, liberté dans les choses non nécessaires, charité en toutes ».[5]
Marco Antonio de Dominis était un archevêque de formation jésuite qui rompit avec Rome, se réfugia en Angleterre, se rapprocha de l’anglicanisme et y publia des œuvres dirigées contre la primauté romaine. La Catholic Encyclopedia le qualifie expressément d’apostat et rapporte qu’après son retour à Rome, il fut de nouveau soumis à un procès. Sa hérésie ayant été formellement déclarée, il mourut au cours du jugement ; par la suite, son corps fut exhumé et brûlé avec ses écrits, comme signe public de condamnation.[6]Par conséquent, la forme la plus ancienne connue de la malheureuse sentence apparaît bien chez un évêque d’origine catholique — mais pas chez Augustin. Elle apparaît chez un apostat anti-papiste, dont l’œuvre était liée à la contestation de l’autorité romaine.Cependant, De Dominis n’a pas été le diffuseur le plus important de la formule. Jusqu’en 1999, avec la publication des études de Henk Nellen, le consensus académique était que la paternité revenait au théologien luthérien Peter Meiderlin, connu sous le pseudonyme de Rupertus Meldenius (1582–1651). En 1626/1627, Meldenius écrivit que, si l’on conservait l’unité dans les choses nécessaires, la liberté dans les non nécessaires et la charité dans les deux, les affaires de l’Église iraient mieux.[7]
Ainsi, au sens historique, on peut parler d’une double paternité : De Dominis comme le plus ancien témoignage connu de la formule, et Meldenius comme son grand propagateur irénique. De cette manière, la maxime tant estimée par certains catholiques modernes appartient simultanément à un apostat anti-papiste et à un luthérien iréniste.
3. L’ADOPTION DE LA FORMULE PAR LES PROTESTANTS ET LES LIBÉRAUXPire que la fausse attribution est l’esprit libéralisant de cet adage. Philip Schaff a justement appelé la maxime le « lema du christianisme irénique ». L’irénisme est brièvement la tentative de produire la concorde par la réduction des définitions doctrinales : définir peu, tolérer beaucoup, remplacer la précision par l’arrangement et la controverse par la conciliation.[8]Dans la revue américaine Self Culture, volume 6, 1898, dans l’article « The Story of Human Progress: The Liberal Movement of Our Times », la phrase est présentée dans le contexte explicite du « mouvement libéral ». L’article attribue la sentence à Rupertus Meldenius, bien qu’il observe qu’elle est parfois créditée à Philippe Melanchthon, célèbre réformateur et compagnon de Martin Luther.[9]Le même article rapproche la formule d’Érasme de Rotterdam, résumant ainsi sa pensée : « La somme de notre religion est la paix et l’unanimité. Cette unité pourra difficilement subsister, à moins que l’essentiel soit réduit au minimum possible et que nous laissions le maximum de points ouverts, afin que chacun exerce son propre jugement. »De même, le doyen anglican Frederic William Farrar, dans un texte publié dans le Rapport Officiel de la Rencontre Anglicane Annuelle de 1877, affirme que la phrase a été « sauvée pour l’immortalité » parce qu’elle résume le devoir des membres divergents d’une Église commune. Selon lui, les choses nécessaires sont peu nombreuses ; pour renforcer la thèse, il cite Érasme précisément dans la ligne de définir le minimum possible et de laisser le maximum au jugement privé.[10]L’Église Méthodiste Unie elle-même présente la formule comme une approche suivie par Wesley : « unité dans les essentiels, liberté dans les non-essentiels et charité en tout ». Le même texte affirme que, au-delà des essentiels de la « religion vitale », les méthodistes respectent la diversité d’opinions maintenues par des personnes consciencieuses de foi.[11]Nous voyons donc que cette véritable devise du christianisme irénique n’apparaît ni comme maxime catholique traditionnelle, ni comme doctrine patristique, ni comme parole de saint Augustin. Définir peu, tolérer beaucoup ; la précision et la rigueur cèdent la place à l’arrangement et à l’articulation ; la concorde est priorisée au-dessus de tout et la vérité est enterrée en dessous de tout.
4. L’IRÉNISME ET SES CONDAMNATIONSLe mot « irénisme » dérive du grec eirḗnē, qui signifie « paix ». Dans le vocabulaire ecclésiastique, l’irénisme signifie la tentative d’obtenir l’union religieuse aux dépens de la vérité. C’est la méthode d’adoucir les doctrines, de cacher les points incommodes, de diminuer les dogmes, de remplacer les définitions par des ambiguïtés, et de traiter les divergences de foi comme de simples différences d’opinion.L’impulsion irénique moderne apparaît avec force dans le contexte de la Réforme Protestante et des guerres religieuses. Après la fragmentation de la chrétienté occidentale, plusieurs auteurs tentèrent de trouver une base minimale de concorde.Il convient de noter que l’irénisme ne doit pas être confondu avec saint Irénée. Le nom du saint est lié à l’idée de paix, mais son œuvre Contre les Hérésies est justement une défense vigoureuse de la foi apostolique contre les gnostiques. Saint Irénée représente la paix de la vérité ; l’irénisme représente la paix obtenue par la diminution de la vérité.La première grande condamnation de cet esprit apparaît chez Léon XIII, dans la lettre Testem Benevolentiae Nostrae (22 janvier 1899), contre l’américanisme. Le Pape condamne l’opinion selon laquelle, pour attirer plus facilement les dissidents, l’Église devrait conformer ses enseignements à l’esprit du temps, y compris dans les doctrines appartenant au dépôt de la foi. Il condamne également la méthode d’omettre certains points de la doctrine considérés comme mineurs ou de les adoucir de manière qu’ils ne conservent plus le sens traditionnel :« Ils soutiennent qu’il serait opportun, pour conquérir ceux qui divergent de nous, d’omettre certains points de leur doctrine comme s’ils étaient de moindre importance. [Comme le lema iréniste « dans l’essentiel, unité… »] (…) Ou de les adoucir de telle sorte qu’ils ne conservent plus le même sens que l’Église leur a toujours attribué. »[12]Il en découle que la tentative d’évangélisation par le laxisme doctrinal est répréhensible et inefficace : elle éloigne davantage les catholiques de la vérité qu’elle ne convertit les dissidents.À Léon XIII succède Pie XI, dont l’encyclique Mortalium animos (6 janvier 1928), contre le pan-christianisme, condamne l’idée que la vérité révélée puisse être diminuée par des pactes et enseigne que la charité s’appuie sur la foi intacte et sincère comme sur son fondement :« Pourrions-nous tolérer — ce qui serait fort inique — que la vérité, et surtout la vérité révélée, soit diminuée à travers des pactes ? (…) Comme la charité s’appuie sur la foi intacte et sincère comme sur un fondement, il est donc nécessaire d’unir les disciples du Christ par l’unité de foi comme par le lien principal. »[13]Pie XI atteint directement la logique de l’« essentiel » et du « non essentiel » lorsqu’elle est appliquée à la foi révélée. Il condamne la discrimination entre chapitres fondamentaux et non fondamentaux de la foi, comme si les uns devaient être reçus par tous et que, pour les autres, l’assentiment libre des fidèles pouvait être permis. De là naît, avertit le Pape, un degré vers l’indifférentisme et le modernisme.[14]Enfin, Pie XII, dans l’encyclique Humani generis (12 août 1950), mentionne explicitement le faux irénisme. Il dénonce ceux qui veulent diminuer la signification des dogmes, les libérer de la manière traditionnelle de les exprimer dans l’Église et rapprocher la doctrine catholique des opinions des dissidents :« Qu’ils ne croient pas, cédant à un faux “irénisme”,[15] que les dissidents et ceux qui sont dans l’erreur puissent être attirés avec un plein succès, à moins que la vérité intégrale qui vit dans l’Église soit enseignée par tous sincèrement, sans corruption ni diminution aucune. »[16]Les paroles prophétiques de Pie XII sont particulièrement graves. Elles démontrent que le pontife prévoyait déjà les événements à venir qui ébranleraient les structures du Vatican et qui gagnaient déjà beaucoup de terrain pendant son pontificat.
5. L’ADOPTION DE LA FORMULE PAR L’ÉGLISE CONCILIAIRELa devise iréniste tomba à pic pour les conciliaires, qui cherchaient une maxime adaptée pour travestir l’œcuménisme en charité et le laxisme en stratégie pastorale.Angelo Roncalli, plus connu sous le nom de Jean XXIII, inaugura la tradition qui deviendrait courante dans le vocabulaire conciliaire. Dans son document Ad Petri Cathedram (29 juin 1959), il cite la maxime comme une norme commune, exprimée de diverses manières et attribuée à différents auteurs : « dans les choses nécessaires, unité ; dans les douteuses, liberté ; en toutes, charité ». Il ne l’attribue pas à Augustin ; il reconnaît que son attribution est disputée. Mais il l’incorpore néanmoins à son vocabulaire d’exhortation à l’unité.[17]Ensuite, le Concile Vatican II lui-même la répète dans Gaudium et spes, n. 92, précisément dans le chapitre sur le dialogue entre tous les hommes : « qu’il y ait unité dans le nécessaire, liberté dans ce qui est douteux, et en tout charité ».[18] Depuis lors, son usage est devenu courant. Giovanni Montini, également appelé Paul VI, dans la lettre Cum iam (21 septembre 1966), élève la formule à ce qu’il appelle de auream illam normam (« cette règle d’or ») et l’applique au travail théologique post-conciliaire.[19] Karol Wojtyła, reconnu comme Jean-Paul II, dans un discours aux évêques américains, parle de la « maxime connue » et la met en relation avec l’équilibre entre unité, diversité et liberté au sein de la communauté ecclésiale.[20]Ironiquement, le Concile Vatican II lui-même, dans le décret Unitatis Redintegratio, condamne expressément le « faux irénisme ». Le texte affirme que la doctrine doit être présentée clairement dans sa totalité et que rien n’est aussi étranger à l’esprit œcuménique que le faux irénisme, dans lequel la pureté de la doctrine catholique subit une perte et son sens authentique est obscurci.[21] Donc, sur le papier, même Vatican II condamne le faux irénisme. Dans la pratique, cependant, la mentalité conciliaire l’a embrassé et incorporé : au nom de l’unité, on décide de moins en moins ; au nom de la charité, on tolère de plus en plus. Ainsi se réalise, sur le plan pastoral, la vieille aspiration d’Érasme à définir le minimum possible et à laisser le maximum à la conscience dans son for interne.
6. ÉCHOS RÉCENTS AU BRÉSILLa phrase continue de circuler au Brésil avec la fausse signature de saint Augustin. En 2018, le Père Paulo Ricardo a publié sur X/Twitter : « Dans l’essentiel, l’unité ; dans le doute, la liberté ; en tout, la charité », attribuant la phrase à saint Augustin.[22]Plus récemment, en 2023, sur le site de la CNBB, Dom Alberto Taveira Corrêa, Archevêque de Belém do Pará, a publié l’article « Conviver com as diferenças ». Dans un contexte d’unité pastorale, conseils paroissiaux, différences et synodalité, il a écrit : « Que vaille la proposition de saint Augustin : “Dans l’essentiel, l’unité ; dans le doute, la liberté ; en tout, la charité”. »[23]L’usage est exactement le typique : apaiser les différences, dissoudre les conflits, faire taire les disputes et produire une unité pastorale autour de la catégorie nébuleuse du « non essentiel ».
7. CONCLUSIONLa phrase « dans l’essentiel, unité ; dans le douteux, liberté ; en tout, charité » n’a pas été écrite par saint Augustin. La forme la plus ancienne connue apparaît chez Marco Antonio de Dominis, et sa grande diffusion s’est faite dans un milieu protestant et irénique, particulièrement avec Rupertus Meldenius. Il ne s’agit pas d’une sentence patristique, mais d’une maxime moderne, née dans un contexte de fragmentation religieuse et de disputes doctrinales marquées par un irénisme et un libéralisme croissants.La devise pastorale protestante est devenue, par la suite, la « règle d’or » de l’Église conciliaire : une formule dans laquelle la fraternité tend à occuper la place de la vérité ; et le respect humain, la place de la doctrine.Pour conclure, restons non pas avec la phrase fausse attribuée à saint Augustin, mais avec une phrase authentique du saint, dans les Confessions, livre X, chapitre 23 : « Les hommes aiment la vérité quand elle les illumine ; et ils ont coutume de la haïr quand elle les confronte. »[24]
Celle-ci, oui, est de saint Augustin. Et elle explique peut-être parfaitement pourquoi l’apocryphe a tant réussi.
2. L’ORIGINE : UN APOSTAT ET UN LUTHÉRIENL’étude la plus détaillée sur l’histoire et la mutation de la formule a été réalisée par Steve Perisho, sur la base de recherches antérieures, notamment celles de Henk Nellen. Selon cette enquête, l’occurrence la plus ancienne connue ne se trouve pas chez saint Augustin, mais chez Marco Antonio de Dominis (1560–1624), dans le livre De republica ecclesiastica, publié à Londres en 1617. On y trouve la forme : « unité dans les choses nécessaires, liberté dans les choses non nécessaires, charité en toutes ».[5]
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| Marco Antonio de Dominis (1560–1624) |
Marco Antonio de Dominis était un archevêque de formation jésuite qui rompit avec Rome, se réfugia en Angleterre, se rapprocha de l’anglicanisme et y publia des œuvres dirigées contre la primauté romaine. La Catholic Encyclopedia le qualifie expressément d’apostat et rapporte qu’après son retour à Rome, il fut de nouveau soumis à un procès. Sa hérésie ayant été formellement déclarée, il mourut au cours du jugement ; par la suite, son corps fut exhumé et brûlé avec ses écrits, comme signe public de condamnation.[6]Par conséquent, la forme la plus ancienne connue de la malheureuse sentence apparaît bien chez un évêque d’origine catholique — mais pas chez Augustin. Elle apparaît chez un apostat anti-papiste, dont l’œuvre était liée à la contestation de l’autorité romaine.Cependant, De Dominis n’a pas été le diffuseur le plus important de la formule. Jusqu’en 1999, avec la publication des études de Henk Nellen, le consensus académique était que la paternité revenait au théologien luthérien Peter Meiderlin, connu sous le pseudonyme de Rupertus Meldenius (1582–1651). En 1626/1627, Meldenius écrivit que, si l’on conservait l’unité dans les choses nécessaires, la liberté dans les non nécessaires et la charité dans les deux, les affaires de l’Église iraient mieux.[7]
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| Rupertus Meldenius (1582–1651) |
Ainsi, au sens historique, on peut parler d’une double paternité : De Dominis comme le plus ancien témoignage connu de la formule, et Meldenius comme son grand propagateur irénique. De cette manière, la maxime tant estimée par certains catholiques modernes appartient simultanément à un apostat anti-papiste et à un luthérien iréniste.
3. L’ADOPTION DE LA FORMULE PAR LES PROTESTANTS ET LES LIBÉRAUXPire que la fausse attribution est l’esprit libéralisant de cet adage. Philip Schaff a justement appelé la maxime le « lema du christianisme irénique ». L’irénisme est brièvement la tentative de produire la concorde par la réduction des définitions doctrinales : définir peu, tolérer beaucoup, remplacer la précision par l’arrangement et la controverse par la conciliation.[8]Dans la revue américaine Self Culture, volume 6, 1898, dans l’article « The Story of Human Progress: The Liberal Movement of Our Times », la phrase est présentée dans le contexte explicite du « mouvement libéral ». L’article attribue la sentence à Rupertus Meldenius, bien qu’il observe qu’elle est parfois créditée à Philippe Melanchthon, célèbre réformateur et compagnon de Martin Luther.[9]Le même article rapproche la formule d’Érasme de Rotterdam, résumant ainsi sa pensée : « La somme de notre religion est la paix et l’unanimité. Cette unité pourra difficilement subsister, à moins que l’essentiel soit réduit au minimum possible et que nous laissions le maximum de points ouverts, afin que chacun exerce son propre jugement. »De même, le doyen anglican Frederic William Farrar, dans un texte publié dans le Rapport Officiel de la Rencontre Anglicane Annuelle de 1877, affirme que la phrase a été « sauvée pour l’immortalité » parce qu’elle résume le devoir des membres divergents d’une Église commune. Selon lui, les choses nécessaires sont peu nombreuses ; pour renforcer la thèse, il cite Érasme précisément dans la ligne de définir le minimum possible et de laisser le maximum au jugement privé.[10]L’Église Méthodiste Unie elle-même présente la formule comme une approche suivie par Wesley : « unité dans les essentiels, liberté dans les non-essentiels et charité en tout ». Le même texte affirme que, au-delà des essentiels de la « religion vitale », les méthodistes respectent la diversité d’opinions maintenues par des personnes consciencieuses de foi.[11]Nous voyons donc que cette véritable devise du christianisme irénique n’apparaît ni comme maxime catholique traditionnelle, ni comme doctrine patristique, ni comme parole de saint Augustin. Définir peu, tolérer beaucoup ; la précision et la rigueur cèdent la place à l’arrangement et à l’articulation ; la concorde est priorisée au-dessus de tout et la vérité est enterrée en dessous de tout.
4. L’IRÉNISME ET SES CONDAMNATIONSLe mot « irénisme » dérive du grec eirḗnē, qui signifie « paix ». Dans le vocabulaire ecclésiastique, l’irénisme signifie la tentative d’obtenir l’union religieuse aux dépens de la vérité. C’est la méthode d’adoucir les doctrines, de cacher les points incommodes, de diminuer les dogmes, de remplacer les définitions par des ambiguïtés, et de traiter les divergences de foi comme de simples différences d’opinion.L’impulsion irénique moderne apparaît avec force dans le contexte de la Réforme Protestante et des guerres religieuses. Après la fragmentation de la chrétienté occidentale, plusieurs auteurs tentèrent de trouver une base minimale de concorde.Il convient de noter que l’irénisme ne doit pas être confondu avec saint Irénée. Le nom du saint est lié à l’idée de paix, mais son œuvre Contre les Hérésies est justement une défense vigoureuse de la foi apostolique contre les gnostiques. Saint Irénée représente la paix de la vérité ; l’irénisme représente la paix obtenue par la diminution de la vérité.La première grande condamnation de cet esprit apparaît chez Léon XIII, dans la lettre Testem Benevolentiae Nostrae (22 janvier 1899), contre l’américanisme. Le Pape condamne l’opinion selon laquelle, pour attirer plus facilement les dissidents, l’Église devrait conformer ses enseignements à l’esprit du temps, y compris dans les doctrines appartenant au dépôt de la foi. Il condamne également la méthode d’omettre certains points de la doctrine considérés comme mineurs ou de les adoucir de manière qu’ils ne conservent plus le sens traditionnel :« Ils soutiennent qu’il serait opportun, pour conquérir ceux qui divergent de nous, d’omettre certains points de leur doctrine comme s’ils étaient de moindre importance. [Comme le lema iréniste « dans l’essentiel, unité… »] (…) Ou de les adoucir de telle sorte qu’ils ne conservent plus le même sens que l’Église leur a toujours attribué. »[12]Il en découle que la tentative d’évangélisation par le laxisme doctrinal est répréhensible et inefficace : elle éloigne davantage les catholiques de la vérité qu’elle ne convertit les dissidents.À Léon XIII succède Pie XI, dont l’encyclique Mortalium animos (6 janvier 1928), contre le pan-christianisme, condamne l’idée que la vérité révélée puisse être diminuée par des pactes et enseigne que la charité s’appuie sur la foi intacte et sincère comme sur son fondement :« Pourrions-nous tolérer — ce qui serait fort inique — que la vérité, et surtout la vérité révélée, soit diminuée à travers des pactes ? (…) Comme la charité s’appuie sur la foi intacte et sincère comme sur un fondement, il est donc nécessaire d’unir les disciples du Christ par l’unité de foi comme par le lien principal. »[13]Pie XI atteint directement la logique de l’« essentiel » et du « non essentiel » lorsqu’elle est appliquée à la foi révélée. Il condamne la discrimination entre chapitres fondamentaux et non fondamentaux de la foi, comme si les uns devaient être reçus par tous et que, pour les autres, l’assentiment libre des fidèles pouvait être permis. De là naît, avertit le Pape, un degré vers l’indifférentisme et le modernisme.[14]Enfin, Pie XII, dans l’encyclique Humani generis (12 août 1950), mentionne explicitement le faux irénisme. Il dénonce ceux qui veulent diminuer la signification des dogmes, les libérer de la manière traditionnelle de les exprimer dans l’Église et rapprocher la doctrine catholique des opinions des dissidents :« Qu’ils ne croient pas, cédant à un faux “irénisme”,[15] que les dissidents et ceux qui sont dans l’erreur puissent être attirés avec un plein succès, à moins que la vérité intégrale qui vit dans l’Église soit enseignée par tous sincèrement, sans corruption ni diminution aucune. »[16]Les paroles prophétiques de Pie XII sont particulièrement graves. Elles démontrent que le pontife prévoyait déjà les événements à venir qui ébranleraient les structures du Vatican et qui gagnaient déjà beaucoup de terrain pendant son pontificat.
5. L’ADOPTION DE LA FORMULE PAR L’ÉGLISE CONCILIAIRELa devise iréniste tomba à pic pour les conciliaires, qui cherchaient une maxime adaptée pour travestir l’œcuménisme en charité et le laxisme en stratégie pastorale.Angelo Roncalli, plus connu sous le nom de Jean XXIII, inaugura la tradition qui deviendrait courante dans le vocabulaire conciliaire. Dans son document Ad Petri Cathedram (29 juin 1959), il cite la maxime comme une norme commune, exprimée de diverses manières et attribuée à différents auteurs : « dans les choses nécessaires, unité ; dans les douteuses, liberté ; en toutes, charité ». Il ne l’attribue pas à Augustin ; il reconnaît que son attribution est disputée. Mais il l’incorpore néanmoins à son vocabulaire d’exhortation à l’unité.[17]Ensuite, le Concile Vatican II lui-même la répète dans Gaudium et spes, n. 92, précisément dans le chapitre sur le dialogue entre tous les hommes : « qu’il y ait unité dans le nécessaire, liberté dans ce qui est douteux, et en tout charité ».[18] Depuis lors, son usage est devenu courant. Giovanni Montini, également appelé Paul VI, dans la lettre Cum iam (21 septembre 1966), élève la formule à ce qu’il appelle de auream illam normam (« cette règle d’or ») et l’applique au travail théologique post-conciliaire.[19] Karol Wojtyła, reconnu comme Jean-Paul II, dans un discours aux évêques américains, parle de la « maxime connue » et la met en relation avec l’équilibre entre unité, diversité et liberté au sein de la communauté ecclésiale.[20]Ironiquement, le Concile Vatican II lui-même, dans le décret Unitatis Redintegratio, condamne expressément le « faux irénisme ». Le texte affirme que la doctrine doit être présentée clairement dans sa totalité et que rien n’est aussi étranger à l’esprit œcuménique que le faux irénisme, dans lequel la pureté de la doctrine catholique subit une perte et son sens authentique est obscurci.[21] Donc, sur le papier, même Vatican II condamne le faux irénisme. Dans la pratique, cependant, la mentalité conciliaire l’a embrassé et incorporé : au nom de l’unité, on décide de moins en moins ; au nom de la charité, on tolère de plus en plus. Ainsi se réalise, sur le plan pastoral, la vieille aspiration d’Érasme à définir le minimum possible et à laisser le maximum à la conscience dans son for interne.
6. ÉCHOS RÉCENTS AU BRÉSILLa phrase continue de circuler au Brésil avec la fausse signature de saint Augustin. En 2018, le Père Paulo Ricardo a publié sur X/Twitter : « Dans l’essentiel, l’unité ; dans le doute, la liberté ; en tout, la charité », attribuant la phrase à saint Augustin.[22]Plus récemment, en 2023, sur le site de la CNBB, Dom Alberto Taveira Corrêa, Archevêque de Belém do Pará, a publié l’article « Conviver com as diferenças ». Dans un contexte d’unité pastorale, conseils paroissiaux, différences et synodalité, il a écrit : « Que vaille la proposition de saint Augustin : “Dans l’essentiel, l’unité ; dans le doute, la liberté ; en tout, la charité”. »[23]L’usage est exactement le typique : apaiser les différences, dissoudre les conflits, faire taire les disputes et produire une unité pastorale autour de la catégorie nébuleuse du « non essentiel ».
7. CONCLUSIONLa phrase « dans l’essentiel, unité ; dans le douteux, liberté ; en tout, charité » n’a pas été écrite par saint Augustin. La forme la plus ancienne connue apparaît chez Marco Antonio de Dominis, et sa grande diffusion s’est faite dans un milieu protestant et irénique, particulièrement avec Rupertus Meldenius. Il ne s’agit pas d’une sentence patristique, mais d’une maxime moderne, née dans un contexte de fragmentation religieuse et de disputes doctrinales marquées par un irénisme et un libéralisme croissants.La devise pastorale protestante est devenue, par la suite, la « règle d’or » de l’Église conciliaire : une formule dans laquelle la fraternité tend à occuper la place de la vérité ; et le respect humain, la place de la doctrine.Pour conclure, restons non pas avec la phrase fausse attribuée à saint Augustin, mais avec une phrase authentique du saint, dans les Confessions, livre X, chapitre 23 : « Les hommes aiment la vérité quand elle les illumine ; et ils ont coutume de la haïr quand elle les confronte. »[24]
Celle-ci, oui, est de saint Augustin. Et elle explique peut-être parfaitement pourquoi l’apocryphe a tant réussi.
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